由事实去推断东西是一种思维过程，即在众多的事实中找出某个或某些共同的特性来，这个或这些能够刻画东西的抽象就是属性。属性的概念是指东西所具有的特性。东西构成世界。各种东西可依据属性归为不同的类别，也可依据属性将一个东西分成不同部分。属性的概念十分清晰，与东西概念的模糊性对比鲜明，但在使用上问题很大。因为属性是人抽象思维的产物，抽象思维无穷无尽，作为其产物的属性也就无穷无尽，任何人心中对各种东西属性的认识都是不同的。几乎所有的本体论上的争论，问题都出在对属性的不同理解和使用上。例如，对“人是什么”提问的回答可有无数种，因为人是个复杂的东西，仅以单一属性去定义人，就可以有很多回答：“人是政治动物”（亚里士多德），“人是社会关系的总和”（马克思），“人是机器”（梅特里），“人是哺乳动物”（生物学家），“人是上帝的仆人”（基督徒），“人是王八蛋”（厌世者），“人就是一把灰”（我姥姥），“人是一堆原子、分子”（物理学家）。如果以复合属性去定义人的话，回答的数量会达天文级别。他们说的都有道理，因为以单一属性去定义人的抓住了某一有代表性的属性，但我们知道他们说的都不是人，因为我们心中的人不是他们说的那样，人是复杂的。但是，以过多复合属性去定义人则无异于描述。
亚里士多德将属性作为分类的依据，划分范畴，这种做法成为那个时代科学研究的主要方法。将事实归纳整理，抽象出属性，再按属性将事实分类，这样认识世界的方法作为很古老的传统流传下来。笛卡尔批判这种传统，建立了以规则去认识世界的新方法，近代、现代科学的发展都是建立在规则基础上的。笛卡尔以整体化解为部分的分解方法，推翻了按属性分类方法，开创了现代科学。以此忽略了对属性的运用，分析成了研究的替代词。属性作为切入点，对理解对象有很好的作用。现代科学四百年的经历证明，分解方法对物质世界有效，对生物世界和心智世界成效不显著。当我们说生物有活力的时候，活力是事实，现象描述可以作为解释的起点，而不是终点。用笛卡尔用分解的方法替代属性分类，其默认的前提是被分解的属性是一致的，并没认识到生物和心智这样的对象与物质的属性不同，因而分解方法失效。笛卡尔认为，以属性去认识事物是荒谬的，就是因为他认为世界一切事物在本原上是一致的，即本质属性相同，而类的分别是非本质的，不能作为认识的依据。
本原论的世界，万事万物的本原是唯一的，因而属性一致，因而规则通用。层次论，认为世界不存在本原，一切都是形式。层次间属性不同，因而规则不同，尺度的不同，这是由事实的不同决定的。规则只能在物质层次内通行有效，因为物质层次内各事物的属性是一致的。物理的规则不可以解释生命现象，生命的规则也不可以解释意识现象。笛卡尔的方法显然没有认识到层次的局限。而古老的按属性分类认识世界的方法，在大格局上是有效的。合适的做法是，层次内探讨规则，层次间探讨属性。
属性从事实中确定，是对同类事实的抽象中得到的共同的特定表现。
我们把世界分成三个层次（物质世界、生物世界和心智世界），不是按东西的划分，而是按属性的划分。三个世界层次依次提高，东西所具有的属性依次增加。不具有生物属性和心智属性的东西，只属于物质世界；不具有心智属性，但具有生物属性的东西同时也具有物质属性，因而也同时属于物质世界和生物世界；具有心智属性的东西，同时也具有生物属性和物质属性，因而也同时属于物质世界，生物世界和心智世界。不存在只有生物属性或只有心智属性的东西，因而不存在只属于生物世界或只属于心智世界的东西。三个世界有各自的属性，属性不可通约，因此层次间没有逻辑上的联系，互不相通。但是，它们共处于同一实体之中。有些东西就其本身看来仅具有心智属性，不具有生物属性和物质属性，这是由语言-社会的超复制机制造成的虚假幻象。再强调一下，构成世界的是东西，不是属性。以属性去认识世界仅仅是一种方便，因而层次仅是对世界的一种方便的理解，一切以属性去划分世界的理论都是方便的理解。把握属性的度是各种理论的风格。层次论中，把尊重事实与把握属性结合起来，力求以最大的视角找出世界的现象学本质。
